Papież w Kanadzie

La primera visita de un Papa al Ártico

– Desde el comienzo de su pontificado, el Papa Francisco se ha guiado por una política de respeto a los que están en la periferia. En Albania, comenzó a visitar países europeos. Recientemente nombró a un cardenal para Mongolia, donde hay varios cientos de católicos. Su línea constante es que no enfatiza iglesias y sociedades periféricas grandes, sino más pequeñas. Las Primeras Naciones son un grupo de este tipo en Canadá – dice el p. UKSW Wojciech Kluj OMI, misionólogo, en una entrevista para misicj.pl.

En entrevistas con los medios, los representantes de los pueblos indígenas enfatizan que aún se sienten discriminados y abandonados en Canadá. La peregrinación del Papa pone a estas naciones en el punto de mira.

– Cada peregrinación debe tener en cuenta el contexto – en qué situación el Papa está visitando un determinado país. En este caso, se trata principalmente del estado actual de las primeras naciones: indios, mestizos o inuits. Solo ahora, alrededor de un cuarto de siglo, comienzan a ser tratados como ciudadanos canadienses de pleno derecho. Durante muchos años, quizás no fueron tratados como “salvajes”, pero ciertamente no como ciudadanos de pleno derecho. Este es probablemente el contexto principal de la peregrinación. El Papa a menudo enfatiza la periferia, y en este caso quiere enfatizar el papel de las primeras naciones. Creo que los internados eran solo una excusa – dice el P. Wojciech Kluj OMI. – Francisco quiere subrayar que los indios han sufrido mucho, que merecen un lugar en la comunidad de la Iglesia y también pueden hacer una contribución muy positiva a ella. Y ese es el motivo principal de lo que hace y dice el Papa en Canadá -añade-.

acento polaco

El Santo Padre también visitará la diócesis de Churchill-Hudson Bay, donde el misionero ordinario es un oblato polaco. – Esta será la primera visita del Papa al Ártico, en el norte de Canadá, en la diócesis del obispo Wiesław Short, OMI, donde también trabajan varios misioneros polacos. Así que probablemente será un acento polaco, querido de corazón, señala el misiólogo. – Es cierto que Juan Pablo II estuvo en los Territorios del Noroeste en Fort Simpson, al norte de Edmonton, en 1987, pero aún no era el Ártico. En el Ártico, la situación es en parte similar a la de los indios, pero todavía un poco diferente, dice el padre Kluj. En la tierra del hielo eterno, no hay caminos para automóviles, y hay vastos espacios vacíos y nevados que forman una frontera natural para la afluencia masiva de personas del sur.

foto: EPA/ CIRO FUSCO

>>> En 1984, Juan Pablo II condenó la opresión de la población indígena de Canadá

escuelas residenciales

Nuestro interlocutor también se refirió al sistema dom, señalando que este tema muchas veces es exagerado y por eso provoca emociones tan grandes.

– En cierto modo, se exagera el tema de las viviendas. Por supuesto, mucha gente sufrió, y eso es lo que dicen los informes. Algunos de estos sufrimientos estaban relacionados con el hecho de que los niños estaban separados de sus padres, no había un mensaje cultural, pero hay que recordar que algunas instituciones estaban ubicadas en reservas, por lo que los niños estaban relativamente cerca de sus familias – dice el p. Wojciech. Clave OMI. – Las primeras escuelas misioneras no eran internados. Eran escuelas establecidas a pedido de los caciques indios. Se les enseñó a escribir, leer, cultivar la tierra, cazar y trabajar la madera. Entonces apareció este programa estatal. Y como la mayoría de las escuelas estaban dirigidas por misioneros católicos, el estado les encomendó esta tarea. Por lo tanto, dirigir escuelas residenciales no era la idea de la Iglesia. La forma en que se dirigían estas escuelas surgió de la mentalidad de la época, enfatiza.

– No es que allí los misioneros mataran niños o destruyeran la cultura. La peregrinación del Papa ya nos muestra cuántos creyentes indios son católicos. Entonces, siendo indios, aceptaron voluntariamente el Evangelio. Aquí no hay conflicto. El evangelio no destruye los valores indios. Ya en 1984, incluso antes de todos estos debates, Juan Pablo II dijo que “Cristo se ha hecho indio en vosotros”. Esta frase fue repetida por el Papa Francisco este año. Se sabe que algunos medios tratan de echar toda la culpa a los misioneros ya la iglesia. En cierto sentido, el Papa no sólo representa a la Iglesia, sino que también quiere despertar la conciencia de los canadienses. Quiere decirles: “Tienen algo que pensar sobre esto”, señala el misiólogo.

La evaluación del sistema escolar institucional debe ser negativa. Hoy está claro para todos. Sin embargo, el contexto histórico no puede ser ignorado. Hoy sabemos que la inculturación, no la asimilación, es una mejor respuesta a las diferencias culturales. Además, no hay duda de que la falta de fondos por parte del Estado y el abuso también por parte de la Iglesia causaron el sufrimiento de los pueblos indígenas. Y es por ellos que el Papa Francisco se disculpa con razón. – En 1991, los Oblatos dijeron públicamente que esta forma de trabajar en las escuelas estaba mal. Fue una especie de avance. Desde entonces, se habla más, se analiza y se asume que la idea de estas escuelas es dañina – dice el padre Kluj.

EPA / MEDIOS DEL VATICANO

– En el contexto del tema de las viviendas, también cabe mencionar que el revuelo del año pasado por el hallazgo de supuestas fosas comunes resultó ser una gran fake news, que provocó diversas reacciones, incluso la quema de varias iglesias y el derribo de estatuas El primero de estos dos sitios de supuestos descubrimientos de “fosas comunes” (en Kamloops) resultó ser un antiguo huerto escolar, y las alteraciones del suelo causadas por raíces investigadas por GPR se interpretaron inicialmente como restos de niños enterrados. Hasta la fecha, ningún cuerpo ha sido encontrado allí. El segundo de esos lugares (en Marieval) resultó ser un antiguo cementerio de misiones, donde, por supuesto, fueron enterradas muchas personas, pero no solo niños. Eran funerales normales de aquella época. Después de salir de la misión, nadie se ocupó de este cementerio, las cruces se desmoronaron y cayó en el olvido – resume Wojciech Kluj OMI.

Las escuelas residenciales operaron en Canadá desde 1831 hasta 1996 y fueron administradas por muchas denominaciones cristianas en nombre del gobierno. En sus más de 100 años de existencia en todo el país, alrededor del 30 por ciento de los niños indígenas (aproximadamente 150.000) fueron colocados en internados. El último internado, Gordon’s Indian Residential School en Punnichy, Saskatchewan, cerró en 1996.

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